Multiplicidade e Unicidade

"There are also worlds of sentient beings in clouds, there are worlds of sentient beings in wind, there are worlds of sentient beings in fire, there are worlds of sentient beings in earth, there are worlds of sentient beings in phenomena, there are worlds of sentient beings in a single blade of grass, there are worlds of sentient beings in a single staff. Where there are worlds of sentient beings, there must be the world of Buddhas and Zen adepts - you should meditate on this principle very thoroughly."
Dogen Zenjo - Shobogenzo, chapter 14 "Mountains and Rivers Sutra"

The meaning of “all living beings,” as described now in Buddhism, is that all those that have mind are “living beings,” for minds are just “living beings.” Those without mind may also be “living beings,” for “living beings” are just mind. So minds all are “living beings,” and “living beings” all “have the buddha-nature.” Grass, trees, and national lands are mind itself; because they are mind, they are “living beings,” and because they are “living beings” they “have the buddha-nature.” The sun, the moon, and the stars are mind itself; because they are mind, they are “living beings,” and because they are “living beings” they “have the buddha-nature.”
Dogen Zenji. Shobogenzo, Bussho

"Todos os Budas e todos os seres sencientes não são outra coisa senão a Mente Única, fora da qual nada existe. Esta Mente, que não tem princípio, é inata (não nasce) e indestrutível (não morre). Não tem cor nem forma ou aparência. Não pertence à categoria das coisas existentes ou não existentes nem podemos considera-la em termos de nova ou de velha. Não é comprida ou curta, nem pequena ou grande, uma vez que transcende todos os limites, medidas, nomes, vestígios e comparações. É o que vemos à nossa frente, se começarmos a raciocinar sobre ela imediatamente caímos em erro. É como o ilimitado vazio que não podemos sondar nem medir. Só a Mente Única é o Buda e não existe distinção entre o Buda e os seres sencientes, se estes não estiverem apegados às formas, e assim buscarem exteriormente as qualidades do Buda. Com a própria busca o perdem, pois isso é como empregar o Buda para buscar o Buda e empregar a Mente para encontrar a Mente. Embora nos empenhemos nisso durante eras inteiras, não lograremos alcançar nosso objetivo. Ignoramos que, se parássemos com nosso pensamento conceitual e esquecêssemos a nossa ansiedade, o Buda apareceria diante de nós, pois esta Mente é o Buda e os Budas são todos os seres existentes. Não existem rebaixamentos nem enaltecimentos por manifestarem-se como seres comuns ou como Budas."
Mestre Zen Huang Po